Spiritualità senza religione. Intervista all’artista Anton Vidokle
Conciliare arte, tecnologia e spirito? Secondo Anton Vidokle, artista e fondatore della piattaforma editoriale e-flux, non solo è possibile, ma è anche necessario. E ci spiega il perché, in occasione della Seoul Mediacity Biennale 2025, di cui è direttore artistico
Anton Vidokle (Mosca, 1965) è un artista, regista e curatore, ma nell’artworld molti lo conoscono come il fondatore di una delle prime e più diffuse piattaforme web dedicate all’arte, cioè e-flux. Il suo lavoro artistico si distingue per un’intensa ricerca interdisciplinare che esplora la filosofia, la storia e la scienza, focalizzandosi in particolare sul Cosmismo Russo – una visione utopica di immortalità e destinazione cosmica senza dogmi religiosi. Attualmente, Vidokle è il direttore artistico della Seoul Mediacity Biennale 2025, intitolata Séance – Technology of the Spirit, che mira a riattivare le “tecnologie dello spirito” nell’arte contemporanea. Contestualmente, ha da poco (ottobre 2025) inaugurato la sua mostra personale Irradiation alla Galleria Nazionale di Sofia, unendo le sue opere filmiche ai dipinti di Nicholas Roerich per esplorare la connessione tra arte, energia e guarigione. Lo abbiamo intervistato in proposito.
Il titolo e sottotitolo della Seoul Mediacity Biennale 2025, Séance – Technology of the Spirit, aprono a molti riferimenti estremamente interessanti, a cominciare con la nozione di séance: potrebbe funzionare come modello curatoriale per una Biennale?
Le sedute spiritiche (séance) divennero popolari nella seconda metà del diciannovesimo secolo con l’ascesa dello Spiritismo: un movimento mistico di massa nato a New York e incentrato sulla possibilità di comunicare con i defunti attraverso medium dotati. Letteralmente, la parola séance significa “riunione collettiva”: un raduno di persone che cercano di parlare con gli spiriti. Queste sessioni di gruppo si diffusero rapidamente in Nord e Sud America, Europa e oltre. In alcuni casi, gli spiritisti usavano il disegno o la pittura per documentare le loro esperienze, permettendo ai loro corpi di diventare strumenti di comunicazione per quelle che credevano fossero entità ultraterrene. Tra gli esempi più notevoli ci sono Hilma af Klint e la meno conosciuta Georgiana Houghton, una straordinaria artista e medium che produsse dipinti completamente astratti già nel 1861. Insieme ai miei co-curatori, Hallie Aires e Lukas Brasiskis, volevamo rivisitare questa storia in gran parte non riconosciuta, soppressa dalle narrazioni dominanti dell’arte moderna, e metterla in relazione con le pratiche degli artisti contemporanei. Ma piuttosto che farlo in modo puramente accademico, volevamo che la mostra stessa diventasse una sorta di séance: un’esperienza che invita gli spettatori, se sono aperti a ciò, a interagire con le opere d’arte come portali verso altri stati o mondi.
In un’epoca dominata dall’IA e dalla biotecnologia, la tecnologia sembra spesso un nemico dello “Spirito” – o invece, al contrario, nella cultura del Ventunesimo Secolo, la spiritualità è forse lo “strumento” capace di riconnettere il sacro all’algoritmo? Secondo il filosofo cinese Yuk Hui, esistono molti tipi di tecnologia – tanti quante sono le cosmologie. È molto limitante pensare alla tecnologia solo come macchine o computer che producono merci. La parola stessa deriva dal greco techne, che significa arte. Quindi sì, l’arte, la spiritualità e il misticismo possono essere tutti intesi come tecnologie: mezzi per produrre trasformazione nel mondo.
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In questo contesto, l’arte contemporanea può riattivare le “tecnologie dello spirito” nelle nostre vite iper-razionalizzate?
Lo spero certamente. Ma non solo l’arte contemporanea: l’arte in generale è sempre stata una sorta di tecnologia spirituale, sia in forme tradizionali, religiose o secolari.
Poco fa, hai menzionato Georgiana Houghton e in un’altra intervista Onisaburo Deguchi – due figure visionarie ma poco conosciute, che, molto prima dell’astrattismo già realizzavano quadri astratti. Come è già in parte accaduto a seguito della riscoperta dell’opera di Hilma af Klint, dovremmo forse riscrivere la genealogia dell’arte moderna?
Sì, assolutamente. La genealogia dell’arte moderna è stata grossolanamente iper-semplificata e travisata. Questa visione ristretta porta a una sorta di esaurimento o vicolo cieco, mentre una comprensione più complessa e paradossale di ciò che ha motivato gli artisti e ispirato le opere d’arte può essere infinitamente più generativa – sia per gli artisti che per il pubblico.
Nel frattempo, il 23 ottobre hai inaugurato la tua mostra personale Irradiation alla Galleria Nazionale di Sofia, che riunisce sei film insieme a dipinti di Nicholas Roerich. Potresti spiegare il concetto di questa mostra a un pubblico italiano? Fra l’altro so che Autotrofia [2019] è stato in parte girato nel sud Italia…
Sì, questa è in realtà la prima volta che ho l’opportunità di presentare tutti questi film insieme in un’unica mostra, coprendo più di un decennio di lavoro con il cinema. Autotrofia è stato girato nel paese di Oliveto Lucano in Basilicata, durante un festival che conserva un antico rituale pagano noto come il “matrimonio degli alberi”. Ogni agosto, gli abitanti del villaggio si riuniscono per diversi giorni per costruire un albero enorme—formato unendo una quercia e un agrifoglio dalla foresta circostante. È un rituale di fertilità cosmologica: la quercia simboleggia l’estate, l’agrifoglio il “Re dell’Inverno”. La loro unione completa il ciclo stagionale, l’orbita del pianeta attorno al sole. In passato, si credeva che questo assicurasse un buon raccolto; oggi funziona più come un rituale sociale, una riunione per la comunità allargata. È un evento molto bello e misterioso.
E per quanto riguarda Nicholas Roerich?
Nicholas Roerich è un’altra figura straordinaria. Nato nell’Impero Russo da una famiglia tedesca, in seguito viaggiò in Tibet, dove affermò di aver ricevuto saggezza da esseri ultraterreni. Questo lo portò a sviluppare l’Agni Yoga – un insegnamento mistico. Produsse migliaia di dipinti, molti raffiguranti le montagne del Tibet. Alcuni credono che le sue opere emettano vibrazioni energetiche con effetti curativi sui traumi mentali e fisici. Ho visto persone visitare i suoi dipinti nei musei non per contemplarli come arte, ma per esporsi alla loro energia: per essere guarite. Questo mi ha affascinato. Si collega alle idee Cosmiste secondo cui tutta l’attività umana, inclusa l’arte, dovrebbe essere diretta a combattere la malattia e la morte, cosa che è espressa in molti dei film in mostra. La Galleria Nazionale possiede un gran numero di dipinti di Roerich nella sua collezione, e così per Irradiation abbiamo creato una stanza speciale dove le persone possono essere esposte ai suoi dipinti: una sorta di clinica.
Il Cosmismo Russo, a cui fai spesso riferimento, offre una visione di immortalità e scopo cosmico senza i dogmi religiosi tradizionali ed è una sorta di “spiritualità senza religione”. Pensi che l’arte contemporanea stia cercando di colmare il vuoto spirituale lasciato dal declino della religione offrendo un’epica secolare alternativa? Non sono una persona religiosa—forse nemmeno particolarmente spirituale. Il Cosmismo è profondamente paradossale. Da un lato, ha radici nel Cristianesimo Ortodosso e si concentra sulla resurrezione e l’immortalità; dall’altro, è profondamente ispirato dalla scienza, dalla tecnologia e dall’organizzazione sociale. Riguarda il viaggio nello spazio e la vita nel cosmo. È sia idealista che materialista. Trovo questo paradosso affascinante, soprattutto perché il Cosmismo è stato così influente per artisti, registi, scrittori, poeti e architetti durante il primo periodo sovietico—un’epoca di sperimentazione radicale. Molti dei pensatori più innovativi di quell’epoca—Malevich, Eisenstein, Khlebnikov, Platonov, Meyerhold—furono direttamente o indirettamente influenzati dal Cosmismo. Il mio interesse iniziale per esso è nato dal tentativo di comprendere meglio il loro lavoro.
Il tuo processo artistico è noto per la sua intensa ricerca – filosofia, storia, scienza. A che punto la ricerca pura si trasforma in un’opera d’arte? Non sono sicuro di cosa significhi “ricerca pura”. Ci sono cose che trovo affascinanti e di cui voglio saperne di più. Non sono un accademico, quindi il mio approccio non è sistematico. Leggo, guardo immagini, penso e immagino. A volte questo genera idee o visioni per i film. Di solito inizio con le parole, e si trasformano in immagini. È un processo strano: a metà tra l’apprendimento e l’allucinazione.
Le tue opere vedono la tecnologia come un veicolo per l’elevazione spirituale, o come un mezzo verso l’utopia sociale? È difficile vedere la tecnologia come utopica in questo momento. Figure come Elon Musk o Peter Thiel vengono subito in mente, con le loro tendenze autoritarie. Penso che il problema sia che lo sviluppo tecnologico ha superato il progresso nel pensiero sociale ed etico, ed è ormai guidato in gran parte dall’avidità e dal dominio. Per questo motivo, penso che sia essenziale ridefinire cosa sia la tecnologia: non semplicemente un nuovo iPhone, un’auto o un algoritmo, ma qualcosa di più olistico, forse più vicino all’arte stessa.
Marco Senaldi
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